Aber kann man diese Grundhaltung und \u00dcberzeugung eine Religion nennen? Das ist f\u00fcr den Autor eigentlich kein Thema. \u00dcber unendlich lange Zeit sei diskutiert worden, was eine Religion ausmache \u2013 ein Konsens wurde nicht erzielt. Und was ist mit dem Wort \u201edunkel\u201c gemeint? Der Autor will damit nicht nur betonen, wie tief das Ernstnehmen der Natur hierbei geht, sondern auch zum Ausdruck bringen, dass diese Religion auch eine Schattenseite haben k\u00f6nnte \u2013 unter Umst\u00e4nden radikale Formen annehmen und Gewaltbereitschaft verst\u00e4rken k\u00f6nnte.<\/p>\n\n\n\n
Bron Taylor ist Sch\u00f6pfer des Begriffs \u201eDark Green Religion – Dunkelgr\u00fcne Religion\u201c. Er erhebt keinen Anspruch auf diese Erfindung, fragt sich aber selbst, ob er einen anderen Begriff f\u00fcr seine Ideen und dieses Buch h\u00e4tte w\u00e4hlen sollen. F\u00fcr alternative Terminologie gibt es n\u00e4mlich eine Reihe von Kandidaten, einer davon w\u00e4re \u201ePantheismus\u201c. Diesen Begriff h\u00e4lt er aber f\u00fcr nicht angemessen, weil seine etymologischen Wurzen zu stark mit dem Gottesglauben und mit Theologie verbunden sind. Bessere Kandidaten seien Tiefen\u00f6kologie, Paganismus und Naturreligion.<\/p>\n\n\n\n
Den Begriff \u201eTiefen\u00f6kologie\u201c hat er aber nicht gew\u00e4hlt, weil er sehr eng mit der Philosophie von Arne Naess (\u201eThe Shallow and the Deep\u201c) und der Politik des radikalen Umweltschutzes verbunden ist. Der Begriff \u201ePaganismus\u201c scheint ihm eher ungeeignet, weil er in vielen Kulturen noch immer negativ besetzt ist und viele der Praktizierenden des heutigen Paganismus polytheistisch sind und an nicht materielle g\u00f6ttliche Wesen glauben, was f\u00fcr die ihn interessierenden Ph\u00e4nomene nicht konstitutiv sei. Den Begriff \u201eNaturreligion\u201c hat er nicht verwenden wollen, weil er seit dem Buch dazu von Catherine Albanese in einem breiteren Sinne verwendet wird, als er es f\u00fcr seine Studie vor Augen hatte. <\/p>\n\n\n\n
Fazit: \u201eIch m\u00f6chte meinem Blick vor allem auf jene richten, die die Natur in irgendeiner Weise als heilig betrachten\u201c (S. 300).<\/strong><\/p>\n\n\n\n Das erste Kapitel des Buches<\/strong> enth\u00e4lt nach der Betrachtung der Geschichte der \u201eNaturreligion\u201c eine erste Verehrung und eine Provokation. Jean-Jacques Rousseau\u2019s religi\u00f6ses Denken und seine politische Philosophie entfalteten eine gro\u00dfe Wirkung auf die Wertsch\u00e4tzung der Naturreligion. Er lehnte die in Europa herrschenden Schriftreligionen und Orthodoxien ab zugunsten einer deistischen Naturreligion, in der die Existenz Gottes in der Natur erfahren werden kann. F\u00fcr ihn wiesen die Naturreligion und die erkenntnistheoretische Ausrichtung auf die Natur einen Weg aus zerst\u00f6rerischem Materialismus und der Entfremdung von der Natur, welche die europ\u00e4ische Kultur damals schon pr\u00e4gten. Rousseau ist f\u00fcr den Autor daher ein besonders wichtiger fr\u00fcher Vertreter dunkelgr\u00fcner Religion.<\/p>\n\n\n\n In einigen F\u00e4llen haben Rousseaus Angriffe zu Selbstkritik und Reformbem\u00fchungen innerhalb der in die Kritik geratenen Gro\u00dfreligionen gef\u00fchrt. Lange Zeit danach, in den 1960er Jahren war dieser Reformdruck so gro\u00df geworden, dass man innerhalb und au\u00dferhalb der Wissenschaft gelegentlich von \u201ereligi\u00f6sem Umweltbewu\u00dftsein\u201c oder gar von der notwendigen \u201e\u00d6kologisierung der Religion\u201c gesprochen hat.<\/p>\n\n\n\n Der bekannteste Kritiker der etablierten Religionen war Lynn White Jr.. In einem Aufsatz in Science<\/em> 155 (1967) behauptete White, das Christentum trage die Hauptschuld an der heutigen \u00f6kologischen Krise. Im Einzelnen schrieb er: Das Christentum, nicht aber die Religionen Asiens, bef\u00fcrworte die dualistische Trennung von Mensch und Natur \u2013 und damit die Ausbeutung der Natur; das Christentum, als die am st\u00e4rksten anthropozentrische Religion der Weltgeschichte sei hauptverantwortlich f\u00fcr die entsprechenden Haltungen, die zur heutigen \u00f6kologischen Krise gef\u00fchrt h\u00e4tten. White glaubte aber auch, dass Franz von Assisi\u2018s spiritueller Biozentrismus ein Gegenmittel des verh\u00e4ngnisvollen Anthropozentrismus des Westens darstellen k\u00f6nne.<\/p>\n\n\n\n Taylor fasst die Antworten von Angeh\u00f6rigen der christlichen Religion (und einigen in Judentum und Islam) auf diese Fundamentalkritik in vier Formen zusammen: apologetisch, mit der Behauptung, die eigene Tradition sei in Wirklichkeit umweltfreundlich; bekennend, indem man die Schuld (zumindest teilweise) zugab. Diese beiden Reaktionen sind Teil des \u201eErgr\u00fcnens\u201c des Christentums, die man seit den sp\u00e4ten 1960er Jahren beobachten kann. Die dritte Reaktion war Gleichg\u00fcltigkeit, indem die Kritikpunkte und \u00f6kologischen Warnungen als unwichtig bezeichnet wurden. Als vierte Reaktion lie\u00df sich echte Feindseligkeit ausmachen, die Meinung n\u00e4mlich, diese Sichtweisen st\u00fcnden im Widerspruch zur christlichen Lehre. Der Autor ist der Meinung, diese vier Reaktionsweisen f\u00e4nden sich gleicherma\u00dfen bei Laien und bei Wissenschaftlern.<\/p>\n\n\n\n Das zweite Kapitel gilt der Dunkelgr\u00fcnen Religion<\/strong>, ihren Typen und Beispielen. Seit der Publikation von Rachel Carsons \u201eSilent Spring\u201c (Stummer Fr\u00fchling)<\/a> im Jahre 1962 sind die Nachrichten zur globalen Umweltkrise alarmierender und zunehmend apokalyptisch geworden. Zugleich wurde naturbezogene Religion wiederbelebt, neu erfunden, weiterverbreitet und \u00f6kologisch eingef\u00e4rbt. Einen gro\u00dfen Teil dieser religi\u00f6sen Kreativit\u00e4t k\u00f6nne man als dunkelgr\u00fcn <\/em>bezeichnen, denn er speist sich aus einem tiefen Gef\u00fchl der Verbundenheit mit der Natur, dass die Erde als heilig betrachtet und ihre lebendigen Systeme als miteinander vernetzt sieht. \u201eAllgemein gesprochen ist dunkelgr\u00fcne Religion \u201etiefen\u00f6kologisch\u201c, \u201ebiozentrisch\u201c oder \u201e\u00f6kozentrisch\u201c, wobei allen Arten und Gattungen ein intrinsischer und unver\u00e4u\u00dferlicher Wert zuerkannt wird, und zwar unabh\u00e4ngig von ihrem Nutzen f\u00fcr den Menschen\u201c (S. 19).<\/p>\n\n\n\n Taylor will zeigen, dass man dunkelgr\u00fcne Religion am besten erkennen und verstehen kann, wenn man vier Haupttypen unterscheidet und anhand von konkreten Beispielen diskutiert:<\/strong> Der erste Typ besteht aus zwei Formen des \u201eAnimismus\u201c, eine mit \u00fcbernat\u00fcrlichem Bezug, die andere naturalistisch. Der zweite Typ besteht \u2013 unter R\u00fcckgriff auf den Namen der griechischen Erdg\u00f6ttin Gaia \u2013 als \u201eGaia-Religion\u201c, eine Kurzfassung f\u00fcr holistisch ausgerichtete Weltanschauungen; wie beim Animismus ist eine Form der Gaia-Religion spirituell oder \u00fcbernat\u00fcrlich ausgerichtet, die andere naturalistisch.<\/p>\n\n\n\n Den Rest des Kapitels widmet er einschl\u00e4gigen Beispielen nach diesem Schema. F\u00fcr den Bereich des spirituellen Animismus<\/em> und der Gaia-Spiritualit\u00e4t <\/em>stellt er drei Denker und Aktivisten vor, deren spiritueller Weg eine Begegnung mit dem Buddhismus beinhaltete: Gary Snyder, Joanna Macy und John Seed. Snyders L\u00f6sung ist, verk\u00fcrzt gesagt, die \u201ebioregionale Wiederbewohnung\u201c, womit das gr\u00fcndliche Studium des lokalen Wissens sowie der an den spezifischen Orten lebenden Pflanzen und Tiere gemeint ist. Durch eine \u201eR\u00fcckkehr aufs Land\u201c k\u00f6nnen Menschen ihre affektive Verbindung zur Erde wiedergewinnen. Macy und Seed waren Pioniere des Rituals, sie versuchten die von ihnen entwickelten rituellen Prozesse weltweit zu verbreiten, von denen sie glaubten, die Menschen wieder mit der Erde verbinden zu k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr den Bereich des naturalistischen Animismus<\/em> und des Gaia-Naturalismus <\/em>stellt Taylor einen Ethologen und eine Primatenforscherin vor: Marc Bekoff und Jane Goodall. Bekoff ist der Meinung, dass Tiere ein reiches Gef\u00fchlsleben haben und mit Menschen auf vielf\u00e4ltige Weise kommunizieren k\u00f6nnen. Er geht zudem davon aus, dass Tiere \u00fcber so etwas wie Moral verf\u00fcgen und ist davon \u00fcberzeugt, dass die Kommunikation mit Tieren \u00fcber ihre Augen verl\u00e4uft. F\u00fcr Goodall entstand eines der intensivsten Erlebnisse von Kommunikation zwischen den Arten durch den Augenkontakt mit einem Schimpansen, den sie David Greybeard nannte. Bekoff und Goodall waren eng befreundet und arbeiteten auch zusammen. Beide erz\u00e4hlen gern die Geschichte vom Schimpansen Jojo, eine Geschichte, die nach Meinung von Taylor alles hat, um eine neue, \u201eheilige Erz\u00e4hlung\u201c der Verbindung zwischen Mensch und Tier zu werden. Mit hunderten von Vortr\u00e4gen pro Jahr und nach Ernennung zur Friedensbotschafterin der Vereinten Nationen ist Jane Goodall heute eine der wichtigsten Vermittlerinnen f\u00fcr Animismus weltweit.<\/p>\n\n\n\n Sch\u00f6n zu lesen sind auch die Passagen \u00fcber den \u201eDeuter von W\u00f6lfen und Bergen\u201c, Aldo Leopold (1887-1948)<\/a>, den viele f\u00fcr den bedeutendsten \u00d6kologen und Umweltethiker des 20. Jahrhunderts halten. Das Kapitel endet mit der Charakterisierung des britischen Umweltwissenschaftlers James Lovelock, dem wir es verdanken, dass die griechische Erdg\u00f6ttin Gaia zu neuem Leben erwachte. Lovelock \u00fcbernahm ihren Namen f\u00fcr seine Theorie, der zufolge die Biosph\u00e4re als ein selbst regulierender Organismus funktioniert, der die Bedingungen instand h\u00e4lt, die f\u00fcr das Leben der Arten und Organismen notwendig sind, aus denen er besteht.<\/p>\n\n\n\n Mit diesem Kapitel will Taylor uns \u2013 wie er sagt \u2013 eine Linse anbieten, mit der man die verschiedenen Typen dunkelgr\u00fcner Religion erkennen und n\u00e4her untersuchen kann. Der allgemeine Impuls, die Natur als heilig anzusehen, als wertvoll in ihrer Ganzheit und in ihren Teilen, zugleich aber auch als gef\u00e4hrdet und schutzbed\u00fcrftig, zieht sich quer durch alle Beispiele hindurch \u2013 und spiegelt sich, wenn auch in unterschiedlicher Weise in den ausgew\u00e4hlten pers\u00f6nlichen Portr\u00e4ts. <\/p>\n\n\n\n In den folgenden Kapiteln widmet sich Bron Taylor den historischen Urspr\u00fcngen, den bisweilen \u00fcberraschenden Manifestationen des Themas und dem wachsenden globalen Einfluss der Dunkelgr\u00fcnen Religion.<\/p>\n\n\n\n Das dritte Kapitel \u00fcber \u201eDunkelgr\u00fcne Religion in Nordamerika\u201c<\/strong> ist eine Anklage an die Invasoren und zugleich eine Hommage an gro\u00dfe Denker und Gestalter. Als Europ\u00e4er in Kontakt mit Nordamerika kamen, waren es die religi\u00f6sen Narrative der Immigranten, die deren Verh\u00e4ltnis mit dem Land und seinen Ureinwohnern massiv beeinflussten. Die indigenen Kulturen hatten radikal andere Wahrnehmungen der nat\u00fcrlichen Welt und ebenso andere ethische Haltungen, als die in Europa \u00fcblichen. Im Gegensatz dazu lieferten das Christentum im Allgemeinen und der Puritanismus im Besonderen eine Kosmologie und Theologie, die die Tendenz unter den europ\u00e4ischen Siedlern verst\u00e4rkte, Land nicht als etwas Heiliges und Ehrw\u00fcrdiges zu betrachten, sondern als eine Ressource, die sowohl f\u00fcr materielle als auch f\u00fcr geistliche Zwecke ausgebeutet werden konnte. Taylor h\u00e4lt zwar fest, dass f\u00fcr einige der ersten Siedler die Natur nicht nur ein materielles Erbe war, sondern auch ein geistliches Geschenk Gottes; die Sicht der Masse der Siedler aber war das nicht \u2013 und so begann der blutige Kampf gegen die indigene Bev\u00f6lkerung, ihre Vertreibung und Ghettoisierung.<\/p>\n\n\n\n Die meisten historischen Rekonstruktionen legen nahe, dass grundlegend positive Haltungen zur Natur sich in Nordamerika erst wieder einstellten, als dies in Europa der Fall war, beginnend mit den Schriften und Aktivt\u00e4ten von Rousseau, Edmund Burke und Immanuel Kant. Der Autor geht einigen bedeutsamen Pers\u00f6nlichkeiten nach \u2013 von der Mitte des 19. bis ins fr\u00fche 20. Jahrhundert \u2013 die f\u00fcr die Entstehung und Konsolidierung dunkelgr\u00fcner Religion in Nordamerika ma\u00dfgebend waren: Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau und John Muir, die daf\u00fcr sorgten, dass naturbezogene Spiritualit\u00e4ten einen festen Platz im amerikanischen Leben bekamen. In diesem Buch bewertet der Autor ihre Beitr\u00e4ge noch einmal neu \u2013 ein Beispiel f\u00fcr vertiefende Betrachtung komplexer Situationen. Mich interessierte dabei besonders seine Auseinandersetzung mit Thoreau.<\/p>\n\n\n\n Wenn man Thoreau als Vertreter dunkelgr\u00fcner Religion beschreiben will, kann man bei ihm Belege sowohl f\u00fcr naturalistischen Animismus als auch f\u00fcr Gaia- Naturalismus finden. Er f\u00fchlte sich der Natur im Allgemeinen verpflichtet sowie der ungez\u00e4hmten Natur im Besonderen, nicht aber der Stadt und dem, was er als Banalit\u00e4ten und \u00dcbel der menschlichen Gesellschaften ansah. Thoreau wurde nur 44 Jahre alt, aber das Interesse an Thoreaus Leben und Lehre brachte eine enorme \u201ereligi\u00f6se Produktivit\u00e4t\u201c hervor, wie sie charismatische Pers\u00f6nlichkeiten h\u00e4ufig umgibt. Unz\u00e4hlige B\u00fccher und Aufs\u00e4tze sind Thoreaus Werk und den entsprechenden Kommentaren gewidmet, was den intensiven Bem\u00fchungen christlicher Bibelwissenschaftler und Theologen um das Verst\u00e4ndnis der heiligen Texte der christlichen Tradition \u00e4hnelt.<\/p>\n\n\n\n Bron Taylor ehrt Thoreau auf ganz besondere Art und Weise: So wie man im Westen die Geschichte in Perioden vor und nach der Geburt Christi einteilt (\u201en.Chr.\u201c), k\u00f6nne man an eine Zeiteinteilung vor und nach Henry David Thoreau denken (\u201en.HDT\u201c). Dies ist durchaus ernst gemeint, wie man daraus schlie\u00dfen kann, dass Taylor in einem umfangreichen Anhang (S. 305-329) kommentierte Ausz\u00fcge aus dem Gesamtwerk von Thoreau pr\u00e4sentiert, darunter aus \u201eWalden, or Life in the Woods\u201c, \u201eThe Maine Woods\u201c und \u201eCap Cod\u201c. Diesen Anhang begr\u00fcndet Taylor damit, dass Thoreau der wichtigste Erneuerer des Umweltschutzdenkens in Amerika sei, weil seine Religiost\u00e4t noch immer nicht richtig verstanden werde, und weil er den Leserinnen und Lesern die M\u00f6glichkeit bieten will, die Interpretation von Thoreau durch Sichtung der Originalpassagen selbst zu \u00fcberpr\u00fcfen.<\/p>\n\n\n\n Die breitangelegten Ausf\u00fchrungen zu John Muir begr\u00fcndet Taylor damit, dass Muir und sein Werk heute besser bekannt seien, als die vieler anderer bioregionaler Personen und Bewegungen, dass er das Modell des \u201eNationalparks\u201c entwickelte und im Jahr 1892 den \u201eSierra Club\u201c gr\u00fcndete, der sich zu einer der weltweit einflussreichsten Umweltschutzorganisationen entwickelte. \u201eNiemand spielte eine gr\u00f6\u00dfere Rolle am Beginn der \u00c4ra des Umweltaktivismus als John Muir\u201c (S. 51).<\/p>\n\n\n\n Emerson, Thoreau und Muir gelten Bron Taylor als Prototypen f\u00fcr die Formen dunkelgr\u00fcner Religion, die ihnen folgten; dass es ihrer Aktivit\u00e4ten wegen aber auch vieler Autoren und zahlreicher Studien brauchte, um alle ihre Manifestationen auszuloten.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcnf dieser Manifestationen werden in den weiteren Kapiteln des Buches n\u00e4her betrachtet. Sie sind so detailliert und umfangreich, dass sie in dieser Rezension nur stichpunktartig behandelt werden k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n \u201eRadikaler Umweltschutz\u201c ist das erste Thema. Diskussionen \u00fcber gewaltsame Taktiken sind nichts Neues im Umweltschutz. In den 1950er Jahren gab es in den USA mehrfach Widerstandskampagnen gegen Unternehmen, um die Zerst\u00f6rung von Wildnisgebieten zu verhindern. Zwei B\u00fccher von Edward Abbey trafen den Nerv vieler Naturliebhaber und f\u00fchrten zur Gr\u00fcndung der \u201eEarth First\u201c-Bewegung, der ersten radikalen Umweltorganisation, die sich dem zivilen Ungehorsam aber auch der Sabotage als Mittel des Widerstandes verschrieben hatte. Radikaler Umweltschutz ist allerdings weitgehend gef\u00fcrchtet und wird bisweilen auch heftig kritisiert. Bei dieser Kritik kann man eine s\u00e4kulare, eine ethische und eine religi\u00f6se Zielrichtung unterscheiden. In der dunkelgr\u00fcnen Religion finden sich unterschiedliche Meiningen zu der Frage, was im Hinblick auf Rechtsbruch und Gewalt erlaubt und zu rechtfertigen ist. Der Kern dunkelgr\u00fcner Religion ist aber immer die \u00dcberzeugung, dass alles in der Biosph\u00e4re miteinander zusammenh\u00e4ngt, einen intrinsischen Wert hat \u2013 und als heilig betrachtet werden muss.<\/p>\n\n\n\n \u201eSurfing als spirituelle Praxis\u201c, das n\u00e4chste Thema, ist zun\u00e4chst einmal eine \u00dcberraschung im Zusammenhang mit der zentralen Frage dieses Buches. Es scheint aber auch ein besonderes Hobby des Autors zu sein. Wie auch immer, die sich global entfaltende Surfing-Welt kann als eine Form der dunkelgr\u00fcnen Religion charakterisiert werden, deren sakraler Mittelpunkt von sinnlichen Erfahrungen gebildet wird. Auf den \u201eWellen zu reiten\u201c ist eine ganz besondere Erfahrung; eine zun\u00e4chst als ziemlich weltlich erscheinende Aktivit\u00e4t entpuppt sich so als in hohem Ma\u00dfe sakral.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr Taylor ist vor allem die Beobachtung wichtig, dass die gro\u00dfe und global weiter zunehmende Zahl der Surfer ein Gef\u00fchl f\u00fcr die Verbindung mit und die Zugeh\u00f6rigkeit zur \u201eMutter Ozean\u201c entwickelt haben. Das Gesamtergebnis ist eine Spiritualit\u00e4t, die sowohl animistische Dimensionen als auch Elemente der Gaia-Spiritualit\u00e4t aufweist. Das Surfen breitet sich noch immer weltweit aus, sodass man allen Anlass zu der Annahme haben kann, dass viele der Praktizierenden es auch weiterhin als religi\u00f6se Alternative f\u00fcr heutige Gesellschafften propagieren werden.<\/p>\n\n\n\n \u201eGlobalisierung mit Raubtieren und Filmen\u201c ist das n\u00e4chste Thema. Seit den 1930er Jahren haben viele Disney-Filme eine meist sentimentale Sicht auf Tiere gezeigt, die das menschliche Einf\u00fchlen f\u00fcr nichtmenschliche Organismen und Verwandtschaftsgef\u00fchle mit ihnen verst\u00e4rkte. In diesen Filmen haben Menschen oft tierische oder pflanzliche \u201eFreunde\u201c, mit denen sie kommunizieren; sie \u00fcberschreiten Grenzen zu nichtmenschlichen Gesellschaften, und sie ver\u00e4ndern sogar ihre Gestalt \u00fcber Grenzen der Arten hinweg.<\/p>\n\n\n\n Der franz\u00f6sische Meeresforscher Jacques -Yves Cousteau und der britische Naturforscher Sir David Attenborough lieferten dann die wichtigsten fr\u00fchen Beispiele der Dokumentarfilme, die sich dem Anthropomorphismus der Disney-Filme widersetzten. Zu Attenboroughs wichtigsten Beitr\u00e4gen z\u00e4hlt die Life-Trilogie, bestehend aus den Staffeln \u201eLife on Earth\u201c (1979), \u201eThe Living Planet\u201c und \u201eTrials of Life\u201c (1990). Hinzu kommen gut zwei Dutzend Dokumentarfilme, die er produzierte und andere, bei denen er als Sprecher mitwirkte \u2013 darunter \u201ePlanet Earth\u201c (2006), der erste in hoher Aufl\u00f6sung produzierte Naturfilm und die wohl st\u00e4rkste k\u00fcnstlerische Darstellung der Erhabenheit der Natur in der Filmgeschichte bis heute.<\/p>\n\n\n\n In den bisher besprochenen Dokumentarfilmen ist die dunkelgr\u00fcne Religion subtil, und es erfordert entsprechende Linsen, um sie in ihrer ganzen St\u00e4rke zu erkennen. Der kanadische Dokumentarfilmer David Suzuki hat dagegen offen seine \u00dcberzeugung zum Ausdruck gebracht, dass Umweltschutz letztlich religi\u00f6s sei. Zwei dokumentarische Produktionen und zwei B\u00fccher zeigen Suzukis Sakralisierung der Natur und seine pers\u00f6nliche Verbindung zu den gro\u00dfen Figuren des dunkelgr\u00fcnen Milieus besonders deutlich. <\/p>\n\n\n\n In den verbleibenden Kapiteln des Buches begegnen wir zahlreichen Protagonisten dunkelgr\u00fcner Ideen, den Chancen der Umsetzung zukunftsf\u00e4higer Konzepte, aber auch den Niederlagen bei den Versuchen ihrer praktischen Umsetzung. Man begegnet gro\u00dfen Namen aus Kunst, Wissenschaft und Literatur, den \u00dcberlegungen zu einer terrapolitischen Erdreligion, den Erfolgen und Niederlagen der Vereinten Nationen bei der weltweiten Etablierung nachhaltiger Entwicklung. Wir werden erinnert an Paul Ehrlich, Ernst Haeckel, Carl Sagan, E.-O. Wilson, Rudolf Steiner und werden hingewiesen auf Joseph W. Krutch mit seinem literarischen Naturdiskurs, auf das \u201e\u00f6kotopische Milieu\u201c, auf Ernest Callenbach und sein Werk \u201eEcotopia\u201c (1975).<\/p>\n\n\n\n Danach geht es um die Verbindung zur Natur durch Deutungen in Museen, Zoos, Aquarien und Biosph\u00e4renreservaten und dann auch um die Verbindung mit der Natur bei den Vereinten Nationen (UN). Bron Taylor erinnert uns an den Brundtland-Report (1987) und das UNESCO-Programm \u201eMan and the Biosphere\u201c (gestartet 1971). Dessen \u00fcberdimensionales Buch \u201eMan belongs to the Earth\u201c schlug einen dunkelgr\u00fcnen Ton an, mit seinem Titel, aber auch mit dem Lobgesang auf Rachel Carson und Ernst Haeckel.<\/p>\n\n\n\n Taylor erinnert sich dann aber auch an die von ihm miterlebte schwere Niederlage beim Weltgipfel der UN in Johannesburg 2002. Maurice Strong, der Generalsekret\u00e4r des Erdgipfels von Rio (1992) hatte die Schaffung einer \u201eEarth Charta\u201c<\/a> vorgeschlagen; die Idee war, der Menschenrechtserkl\u00e4rung der UN nachzuahmen, so dass nach der Ratifizierung der Charta seitens der Staaten auch Privatpersonen und Organisationen freiwillig ihre Umweltschutzanstrengungen verst\u00e4rken w\u00fcrden \u2013 oder dies auf \u00f6ffentlichen Druck hin tun m\u00fcssten.<\/p>\n\n\n\n Die Leitlinien der Earth Charta sind in 16 Artikeln formuliert:<\/strong><\/p>\n\n\n\n Bron Taylor erachtet die in Johannesburg zur Abstimmung gestellte \u201eEarth Charta\u201c mit ihren 16 dezidierten Artikeln \u201eals das bisher beeindruckendste internationale Beispiel f\u00fcr dunkelgr\u00fcne Religion\u201c (S. 237). Die Charta wurde aber nicht ratifiziert \u2013 unter andern auch wegen des Drucks seitens der r\u00f6misch-katholischen Kirche. Dies l\u00e4uft auf die Frage hinaus, wie wahrscheinlich es ist, dass eine dunkelgr\u00fcne Religion die schlimmsten Tendenzen des gegenw\u00e4rtigen internationalen Systems mildern und eine Grundlage f\u00fcr eine nachhaltige planetarische Zukunft schaffen kann.<\/p>\n\n\n\n Dieser Frage widmet Taylor sich im letzten Kapitel des Buches. Er ist verhalten optimistisch, was die Wiederbelebung des Konzepts der \u201eEarth Charta\u201c angeht und begr\u00fcndet dies durch intensive R\u00fcckbesinnung auf die historischen Quellen und Begr\u00fcndungen der 16 Artikel – und testet sie aus heutiger Sicht. Wenn diese Wiederbelebung aber an den derzeit noch h\u00f6chst unterschiedlichen politischen Interessen scheitern sollte, dann k\u00f6nne die zunehmende Abh\u00e4ngigkeit aller Menschen von den \u00d6kosystemen der Erde sie doch \u2013 irgendwann \u2013 in der gemeinsamen Sache vereinigen, der eskalierenden biokulturellen Verarmung Einhalt zu gebieten und die Funktionsf\u00e4higkeit der \u00d6kosysteme zu sichern.<\/p>\n\n\n\n Bron Taylor schlie\u00dft dieses gut zu lesende Kapitel inhaltlich mit diesem Satz: \u201eEs sieht ganz danach aus, dass die dunkelgr\u00fcne Religion mit ihrer Betonung der \u00f6kologischen Interdependenzen und ihrem tiefen Sinn f\u00fcr den Wert der biologischen und kulturellen Vielfalt ein Gegengewicht zu den gegenw\u00e4rtigen unheilvollen Trends bilden k\u00f6nnte. F\u00fcr allzu gro\u00dfen Optimismus gib es indes keinen Grund \u2026\u201c (S. 294).<\/p>\n\n\n\n Ein Ausblick: <\/strong>Nun also liegt der US-amerikanische Bestseller von Bron Taylor (2009) endlich auch in Deutsch vor, kongenial \u00fcbersetzt und hier und da erg\u00e4nzt von Kocku von Stuckrad. Deutsche Denker und Protagonisten aber sucht man in diesem Buch leider vergeblich, wenn man von den Klassikern wie Goethe, Haeckel und Kant absieht.<\/p>\n\n\n\n Es d\u00fcrfte aber auch im deutschsprachigen Bereich viele Anh\u00e4nger und F\u00f6rderer der \u201eDunkelgr\u00fcnen Religion\u201c geben. Da waren in j\u00fcngster Zeit zumindest viele in dieser Richtung unterwegs: Aktivisten wie Horst Stern und Hermann Scheer, Schriftsteller wie Carl Amery und G\u00fcnter Grass, Theologen wie G\u00fcnter Altner und Eugen Drewermann, Philosophen wie Hans Jonas und Klaus Meyer-Abich, Historiker wie Joachim Radkau und Verona Winiwarter, Filmer wie Andreas Kieling und Dirk Steffens, Unternehmer wie Georg Winter und Michael Otto, Politiker wie Erhard Eppler und Herbert Gruhl, um nur einige zu nennen. Es waren und sind zumeist Christen, aber sie waren und sind auch \u201eTiefen\u00f6kologen\u201c. <\/p>\n\n\n\n Wenn das deutsche Buch von Bryon Taylor trotz seiner L\u00e4nge viele Leser finden wird, wovon ich ausgehe, dann m\u00f6ge darunter auch ein potentieller Autor (eine Autorin) sein, der (die) sich der \u201eDunkelgr\u00fcnen Religion\u201c im deutschsprachigen Bereich einmal systematisch widmet \u2013 das w\u00e4re der gro\u00dfe dunkelgr\u00fcne Wunsch des Menschen.<\/p>\n\n\n\n Dr. Dr. h.c. Udo E. Simonis 2021<\/a> ist Professor Emeritus f\u00fcr Umweltpolitik am Wissenschaftszentrum Berlin (WZB)<\/a> <\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.sonnenseite.com\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/RachelCarson_stummeFruehling_C.H.Beck_.jpg\")
\u201eRadikaler Umweltschutz\u201c<\/h5>\n\n\n\n
\u201eSurfing als spirituelle Praxis\u201c<\/h5>\n\n\n\n
\u201eGlobalisierung mit Raubtieren und Filmen\u201c<\/h5>\n\n\n\n
Tabelle: \u201eEarth Charta\u201c<\/h5>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/www.sonnenseite.com\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/BronTayler_dunkelgrueneRevolution1.jpg\")
Quelle<\/h5>\r\n\n\n\n